Прочитај ми чланак

Српска слава на листи Унеска, постаје део културног наслеђа човечанства!

0

slava

До краја предстојеће седмице, сазнају „Новости“, српска крсна слава, званично ће бити на Унесковој репрезентативној листи нематеријалног културног наслеђа човечанства. Тако ће слава, најпрепознатљивији обичај већине наших православних породица, остати упамћена и као „први упис“ Србије на листу светског нематеријалног културног наслеђа.

Али, иако нема сумње колики је значај славе за Србе у Србији и код већине Срба у региону и свету, нашу јавност ових дана највише интересује како су је предлагачи описали и представили Унесковој комисији.

Магистар Марко Стојановић, члан номинационог тима Славе за Унескову репрезентативну листу нематеријалног културног наслеђа човечанства, каже да је слава представљена, пре свега као обред освештања хране и пића, који православни хришћани у Србији практикују у оквиру годишњег циклуса обичаја. Као празник породице, посвећен светитељу, заштитнику домаћинства. Наглашено је, каже, и да је реч о народном обичају прослављања свеца заштитника под називом слава, крсно име, крсна слава и, раније, памјат светом, који је обликован у српској средњовековној држави, као и да његову данашњу обичајно-религијску форму, осим већинског српског становништва, практикују и припадници неких мањинских заједница.

– Објаснили смо и да обред славе и ритуали садрже бескрвне и крвне жртве, уз молитве и здравице. А, централни, христијанизовани ритуал подразумева паљење свеће, молитву и унакрсно пресецање, преливање вином и ломљење хлеба односно славског колача на четири дела, што симболизује тело, крв и бестелесну природу Христа. Гозба, која следи наставак је и сједињење са централним ритуалом. Она и за домаћина и за госте започиње узимањем залогаја славског колача и славског жита, потом отпијањем гутљаја вина уз здравицу, која се изговара за плодност и благостање свих присутних, слављеника и гостију – каже мр Стојановић.

 

НАЦИОНАЛНА ЛИСТА СА 27 “СТАВКИ“

Пре Унескове, нематеријално културно наслеђе мора да се нађе на националној листи. Србија је, 2012. године, усвојила регистар који тренутно садржи 27 „ставки“ српског нематеријалног културног наслеђа. Осим славе, ту су молитва – ђурђевдански обред, белмуж, изливање и паљење ратарских свећа, израда пиротског качкаваља, пиротско ћилимарство, филигрански занат, клесарски занат, пазарске мантије, косовски вез, певање уз гусле, грокталица, певање из вика, ерски хумор, коло (коло у три, коло у шест), руменка, свирање на гајдама, фрулашка пракса, свирање на кавалу, наивно сликарство Словака, Лазарице у Сиринићкој жупи, израда дрвених чутура у селу Пилица, Вуков сабор, ојкача, врањска градска песма и чување Христовог гроба.

 

Он појашњава да је у „објашњењу“ славе, предочено и да је на гозби неизоставна печеница од меса, као крвна жртва која потиче из античких времена, и која за славе које се обележавају за време хришћанског поста или на посне дане подразумева искључиво узимање рибе.

– Нагласили смо, такође, да се и такозвано преношење славе обавља уз колач, када синови, који према обичају искључиво наслеђују славу, на њен дан од оца ритуално преузимају комад колача за властито домаћинство. Рекли смо и да гозбу, славски колач и жито, припремају искључиво жене, и тако постају равноправни носиоци славског обреда. Деца, пак, помажу, раде мање послове, посматрају и уче да у будућности преузму значајније улоге – прича наш саговорник.

Посебно је указано да ритуална припрема и украшавање славског колача, утискивање Христових симбола ИС-ХС-НИ-КА, уз квалитет и обиље јела на гозби, наглашавају културну, обредну и друштвено ритуализовану улогу жене и њен престиж. Јер, припремањем жртве у храни, она обезбеђује плодност и благостање домаћинству, али уједно преноси ритуална знања и вештине са колена на колено.

– Објашњавајући значај славске гозбе, појаснили смо и да се тако шири друштвени круг у коме се слава препознаје као симбол заједништва и идентитета. Позивањем и учешћем родбине, пријатеља и суседа у гозбеном ритуалу, усклађују се друштвени статус, различита етничка и религијска припадност учесника и наглашава важност сваког госта – наглашава Стојановић и каже да је комисији која је одлучивала о томе да ли ће се слава наћи на Унесковој репрезентативној листи нематеријалног културног наслеђа човечанства наш центар приложио обимну документацију и прилоге који најбоље сведоче о истинској важности славе за идентитет српског народа током минулих векова, данас и у будућности.

ЗАСЛУЖНИ И МЕДИЈИ

– Законски оквир, који домаћинима за дан славе омогућава да не раде, уз подршку медија који поводом слава емитују или пишу пригодне прилоге, одражава општедруштвени, позитиван став јавног мњења, што поспешује очување и одрживи развој славе као нематеријалног наслеђа у Србији. Осим тога, у Етнографском музеју у Београду и Музеју хлеба у Пећинцима спроводе се дечји образовни програми који промовишу и подижу свест о значају прослављања породичног светитеља – наглашава мр Марко Стојановић.

(Вечерње новости)

10 коментара “Српска слава на листи Унеска, постаје део културног наслеђа човечанства!

  1. Видан каже:

    Смена
    дана и ноћи, доживљава се у народном предању као „рађање“ и „умирање“
    Сунца, што имитативно магијски представља почетак веровања у бесмртност.
    У аријској митологији, Сунце са смирајем пребива у тами „доњег света“, у
    власти мртвих које треба умилостивити молитвом и приношењем. Први међу
    смртнима и краљ мртвих је син Сунца, рођен из Таме облакове са светлим
    Вивасватом (Сунце), који стоји као војвода у непрекидној борби добра и
    зла. У србском миту функцију „небеског војводе“ и ратника има Световид,
    са епитетима Вид, Дабог и Божић, у двојном божанском испољењу, сунчаним
    Јава и „подземним“ Нава. Његову улогу у обреду Славе преузео је
    светитељ, хришћанска замена за родоначелника. У старој србинској вери,
    слава или изворна енергија светлости је предвидиви и понављајући дневни
    или годишњи циклус (догађања) који чини Годишње обичаје. Овај небески и
    астрономски круг догађања припада божанском или „вертикалном“ времену
    (неиспољено) и вечит је, али се у „хоризонталном“ времену (испољено) на
    Земљи мора обнављати сваке године.
    Енергетски канал или „соха
    небеска“ пролази кроз „пупак неба“, али се њена осовина на Земљи налази у
    средишту обредног простора. Први човек међу смртнима, постао је цар и
    судија мртвих душа које се окупљају око домаћег огњишта, где је
    првобитно место сахрањивања и обреда у кући. Отуда је кућа са огњиштем
    (као и Запис или луг) првобитно свети храм, а старешина породичне
    задруге и свештеник, јер, „род у религији није само крвно, већ и обредно
    заоукружење“ (А. Арсеновић). Кућни (или дворски) свештеник се у Ведама
    зове пурохита, а од ове речи је изведено име за пароха и парохију, које
    се као и све остало неоправдано „калеми“ и напамет приписује Јелинима (Grcima).
    Етимологија пароха је веома важна, јер, директно повезује старешину
    породице са посвећењем родоначелника и заштитника домаћег огњишта, а
    стоји у вези „живе ватре“, којом се удахњује свети Огањ на ватри домаћег
    огњишта, месту првобитног обреда и сахрањивања предака. Животна
    енергија здравог човека је у хармонији са биолошким ритмовима у природи,
    а један од начина комуницирања са њом је вађење „живе ватре“, које се
    врши са рађањем и смирајем сунца. То су тренуци сједињавања
    светлосне и топлотне енергије, кроз заједничко деловање енергетског
    канала између неба и земље, који је добро познат и соларној јоги. Овај
    енергетски канал по Ведском предању припада „добрим духовима“, који тада
    лако улазе у човека. Савремена наука каже да је то последица
    антисептичног својства јонизације, изазване повећањем ултраљубичастог
    зрачења, чији су зраци краћи од таласне дужине видљиве светлости.

  2. Видан каже:

    Из
    реквизита црквеног благосиљања, јасно се види христијанизован обичај
    бескрвних захвалних и заветних приношења, који се везују за Стари завет,
    али округли колачићи постоје још у мисирским мистеријама, где се
    благосиљао колач као тело Озирисово након чега се јео уз употребу вина.
    Тај обред постоји у митраизму или вавилонским мистеријама, а свим овим
    обичајима претходе округли хлебови Винче. Сва биљна и бескрвна приношења
    имају свој искон у ариј. шраддха, спомен мртвим прецима (уз биљно
    приношење), која постоје још у Ведама заједно са употребом уља и
    вина у обреду. „Слава је свећа и колач“, а потврду велике старине
    обредних хлебова даје семантика њихових назива у србском предању.
    Посебна врста славских хлебова су „чуреци“, који се тумаче ариј. чару,
    врста приношења (житарица) посвећена боговима и сенима. Семантички овде
    спада и обредни „кравај“, ариј. чаравја, обредно приношење, понуда
    (душама предака), који се тумачи по његовом округлом облику. Општи назив
    „хлеб“ упућује на његов округли облик, ариј. кала-па, колут, прстен,
    месец, док се колач тумачи ариј. кула-чара, обредна дужност породице или
    братства, која може да буде особена (< кула, род, али значи и
    божанска енергија). Семантика речи колач, сасвим јасно показује везу са
    пољских плодова са мистеријом оплођења која припада прецима и боговима
    доњег света.
    Рађање и смирај Сунца божијег природни су уплив
    бесмртности, из које проистиче почетак веровања у (зле) духове предака.
    Сунце је злато које пребива у тами ноћи, а она припада свету мртвих душа
    предака: … уснулог у утроби гроба и Сунце златно које пребива у тами
    РВ 117, 5. Отуда су елементи даће и славе исти, само су при даћи
    покојник и учесници окренути западу, док су у славској либацији при
    призиву светитеља сви присутни окренути истоку. Сунце је живо биће које
    се за разлику од других небеских тела „рађа“ и „умире“ изнова. У случају
    помрачења за Сунце се каже да је погинуло. У запису Номоканона из 1262.
    године стоји: „Да јегда погинут Луна ли Сонце“, у коме се напада
    веровање да вукодлаци приликом помрачења једу Сунце. У Ведским причама
    постоји стална борба светлости и таме представљене злим духовима, која
    је пренешена у свакодневном животу на борбу „добра и зла“, па народ и
    данас све што је непријатељско приписује „оном свету“. Од невидовне силе
    Нава и мртвих душа, не зависе само живи потомци, већ и свакодневно
    рађање Сунца божијег. Сунчана божанства одувек стоје као јунаци и
    ратници са невидовном силом ноћи и зиме: Нема ни Сунца, ни Месеца, ни
    бијела данка, ни јунака! Јунак је војвода у борби добра са злом и често
    се пореди са Сунцем: О јуначе моје јарко сунце!
    Култ хероја
    (јунака) као заштитника домаћег огњишта, повезан је са култом светлости и
    обичај је античких Срба, у науци познатих као тројански Пелазги
    (Рашани), насељених заједно са Минијцима од Дунава преко Тесалије до
    Крита (Гавела). Многи историчари (А. Буе, С. Робер, М. Грант) и филолози
    (Фик, Шлајхер, Џајлс), за Србе (Словене) кажу да су староседеоци
    Европе, а Добровски, да је србински језик најстарији „словенски“ језик
    са највише корена. Срби су једини европски народ који има посвећење или
    култ хероја, који су божански пореклом или то постају са задатом речи:
    Само је бог изнад аманета тврдог, јер, задата реч (иза које стоји
    одлука) има обредну вредност посвећења По дефиницији, јунаштво је свесна
    спремност на жртву и духовна објава те спремности. Отуда, култ хероја
    како су Рашани звали сваког покојника, стоји у директној вези са
    јуначком певанијом, семантички истородне аријском павана, певање,
    певанија или пет животних дахова који се састају у грленој чакри, где
    добијају могућност преласка у духовну раван! Зато, јунаци србског
    народног предања не умиру већ се уздижу на небо!

Коментари су затворени.